"瀕死體驗"
這個澈底脫離心識的狀態
剛好是從意識的狀態過渡到無意識的狀態
禪宗來講就是回歸自性
此時就是無心識的我
這時所有意識已不起作用
呈現腦死狀態
然後人的真實的自性
與生俱來的佛性
就在瀕死經驗中
看到沒有執著煩惱牽掛的本性真如
所以每個死亡其實就是涅槃
而瀕死經驗告訴我們涅槃的情況
這個瞬間要去的地方
就被形容成天堂淨土極樂世界
瀕死經驗告訴我們
靜坐禪定的離魄
就是消滅意識流的活動
離魄後的人就會來到真實自性
那裡是一個無染的淨土
死亡用一種圓寂的方式告終
沒有修行的人看不到
最深的禪定就是瀕死經驗
而一般人是無法進入
如此深沉的入定中
所以沒辦法體會這種瀕死經驗
但深沉禪定的修行人看的到這個世界
所以他們會說在那邊的世界是琉璃世界,天堂,八寶樓台,淨土....
這意思是說我們的身體是生滅的
但我們入定脫離心識後的
真如體性
是不生不滅的
佛說沒有分別心就是說
其他人都一樣都有這個真如體性
修行的人禪定深沉後就進入
自性就看到真實自己
不修行也能看見自性
但就只有死亡那一剎那
你終於了解佛言不假
修行人是活著修到淨土世界
而凡人是用死亡來見證淨土
但這一切也隨著你死亡灰飛煙滅
這就告訴你活著的修練多重要
因為你能夠跳脫心識的束縛
看到未來的淨土
好像天堂你想活著就看到
還是死了再去看?!
當然每個人都會說活著就想看到
所以你在活著的時候就要修練
因此修行的人
能告訴我們真實彼岸的答案
一般人經歷瀕死才看到自性
修行者活著時就可到達彼岸
但一般的人是死後才能到彼岸
差別就在這裡
修行的人直接藉由禪定看到
死後真相
所以死亡對修行的人不會害怕
每個人都會用不同的方式涅槃
重要的是
有沒有過一個有意義的人生
因為死是自然而然別無它途
但活著卻可以選擇自己
想要的生活方式
這個活著可變的變量參數
是上天的仁慈
如同死亡的涅槃一樣
活著由你選擇
死後統一規定
自然界的運作
堪稱完美無瑕
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